Ideais de Karl Marx

Foi um dos maiores pensadores revolucionários do século XIX.

A FILOSOFIA DE MARX

Por GRUPO:

Amanda Cavalheiro

Janine Alves

Juliana Giordani

Marcelo Cabanas

Marcus Baridó

Rodrigo Torres

COLÉGIO PEDRO II UNIDADE HUMAITÁ II

1998

MATERIALISMO DIALÉTICO

Baseado em Demócrito e Epicuro sobre o materialismo e em Heráclito sobre a

dialética (do grego, dois lógos, duas opiniões divergentes), Marx defende o materialismo

dialético, tentando superar o pensamento de Hegel e Feuerbach.

A dialética hegeliana era a dialética do idealismo (doutrina filosófica que nega a

realidade individual das coisas distintas do “eu” e só lhes admite a idéia), e a dialética do

materialismo é posição filosófica que considera a matéria como a única realidade e que

nega a existência da alma, de outra vida e de Deus. Ambas sustentam que realidade e pensamento são a mesma coisa: as leis do pensamento são as leis da realidade.

A realidade é contraditória, mas a contradição supera-se na síntese que é a “verdade” dos momentos superados. Hegel considerava ontologicamente (do grego onto + logos; parte da metafísica, que estuda o ser em geral e suas propriedades transcendentais ) a contradição (antítese) e a superação (síntese); Marx considerava historicamente como contradição de classes vinculada a certo tipo de organização social. Hegel apresentava uma filosofia que

procurava demonstrar a perfeição do que existia (divinização da estrutura vigente); Marx

apresentava uma filosofia revolucionária que procurava demonstrar as contradições internas

da sociedade de classes e as exigências de superação.

Ludwig Feuerbach procurou introduzir a dialética materialista, combatendo a

doutrina hegeliana, que, a par de seu método revolucionário concluía por uma doutrina

eminentemente conservadora. Da crítica à dialética idealista, partiu Feuerbach à crítica da

Religião e da essência do cristianismo.

Feuerbach pretendia trazer a religião do céu para a Terra. Ao invés de haver Deus

criado o homem à sua imagem e semelhança, foi o homem quem criou Deus à sua imagem.

Seu objetivo era conservar intactos os valores morais em uma religião da humanidade, na

qual o homem seria Deus para o homem.

Adotando a dialética hegeliana, Marx, rejeita, como Feuerbach, o idealismo, mas,

ao contrário, não procura preservar os valores do cristianismo. Se Hegel tinha identificado,

no dizer de Radbruch, o ser e o deve-ser (o Sein e o Sollen) encarando a realidade como um

desenvolvimento da razão e vendo no deve-ser o aspecto determinante e no ser o aspecto

determinado dessa unidade.

A dialética marxista postula que as leis do pensamento correspondem às leis da

realidade. A dialética não é só pensamento: é pensamento e realidade a um só tempo. Mas,

a matéria e seu conteúdo histórico ditam a dialética do marxismo: a realidade é

contraditória com o pensamento dialético. A contradição dialética não é apenas contradição

externa, mas unidade das contradições, identidade: “a dialética é ciência que mostra como

as contradições podem ser concretamente (isto é, vir-a-ser) idênticas, como passam uma na

outra, mostrando também porque a razão não deve tomar essas contradições como coisas

mortas, petrificadas, mas como coisas vivas, móveis, lutando uma contra a outra em e

através de sua luta.” (Henri Lefebvre, Lógica formal/ Lógica dialética, trad. Carlos N.

Coutinho, 1979, p. 192). Os momentos contraditórios são situados na história com sua

parcela de verdade, mas também de erro; não se misturam, mas o conteúdo, considerado

como unilateral é recaptado e elevado a nível superior.

Marx acusou Feuerbach, afirmando que seu humanismo e sua dialética eram

estáticas: o homem de Feuerbach não tem dimensões, está fora da sociedade e da história, é

pura abstração. É indispensável segundo Marx, compreender a realidade histórica em suas

contradições, para tentar superá-las dialeticamente. A dialética apregoa os seguintes

princípios: tudo relaciona-se (Lei da ação recíproca e da conexão universal); tudo se

transforma (lei da transformação universal e do desenvolvimento incessante); as mudanças

qualitativas são conseqüências de revoluções quantitativas; a contradição é interna, mas os

contrários se unem num momento posterior: a luta dos contrários é o motor do pensamento

e da realidade; a materialidade do mundo; a anterioridade da matéria em relação à consciência; a vida espiritual da sociedade como reflexo da vida material.

O materialismo dialético é uma constante no pensamento do marxismo-leninismo

(surgido como superação do capitalismo, socialismo, ultrapassando os ensinamentos

pioneiros de Feuerbach).

MATERIALISMO HISTÓRICO

Na teoria marxista, o materialismo histórico pretende a explicação da história das

sociedades humanas, em todas as épocas, através dos fatos materiais, essencialmente

econômicos e técnicos. A sociedade é comparada a um edifício no qual as fundações, a

infra-estrutura, seriam representadas pelas forças econômicas, enquanto o edifício em si, a

superestrutura, representaria as idéias, costumes, instituições (políticas, religiosas, jurídicas,

etc). A propósito, Marx escreveu, na obra A Miséria da filosofia (1847) na qual estabelece

polêmica com Proudhon:

As relações sociais são inteiramente interligadas às forças produtivas.

Adquirindo novas forças produtivas, os homens modificam o seu modo de produção, a

maneira de ganhar a vida, modificam todas as relações sociais. O moinho a braço vos

dará a sociedade com o suserano; o moinho a vapor, a sociedade com o capitalismo

industrial.

Tal afirmação, defendendo rigoroso determinismo econômico em todas as

sociedades humanas, foi estabelecida por Marx e Engels dentro do permanente clima de

polêmica que mantiveram com seus opositores, e atenuada com a afirmativa de que existe

constante interação e interdependência entre os dois níveis que compõe a estrutura social:

da mesma maneira pela qual a infra-estrutura atua sobre a superestrutura, sobre os reflexos

desta, embora, em última instância, sejam os fatores econômicos as condições finalmente

determinantes.

EXISTENCIALISMO

“O que Marx mais critica é a questão de como compreender o que é o homem. Não

é o ter consciência (ser racional), nem tampouco ser um animal político, que confere ao

homem sua singularidade, mas ser capaz de produzir suas condições de existência, tanto

material quanto ideal, que diferencia o homem.”

A essência do homem é não ter essência, a essência do homem é algo que ele

próprio constrói, ou seja, a História. “A existência precede a essência”; nenhum ser

humano nasce pronto, mas o homem é, em sua essência, produto do meio em que vive, que

é construído a partir de suas relações sociais em que cada pessoa se encontra. Assim como

o homem produz o seu próprio ambiente, por outro lado, esta produção da condição de

existência não é livremente escolhida, mas sim, previamente determinada. O homem pode

fazer a sua História mas não pode fazer nas condições por ele escolhidas. O homem é

historicamente determinado pelas condições, logo é responsável por todos os seus atos, pois

ele é livre para escolher. Logo todas as teorias de Marx estão fundamentadas naquilo que é

o homem, ou seja, o que é a sua existência. O Homem é condenado a ser livre.

As relações sociais do homem são tidas pelas relações que o homem mantém com a

natureza, onde desenvolve suas práticas, ou seja, o homem se constitui a partir de seu

próprio trabalho, e sua sociedade se constitui a partir de suas condições materiais de

produção, que dependem de fatores naturais (clima, biologia, geografia...) ou seja, relação

homem-Natureza, assim como da divisão social do trabalho, sua cultura. Logo, também há

a relação homem-Natureza-Cultura.

POLÍTICA E ECONOMIA

Se analisarmos o contexto histórico do homem, nos primórdios, perceberemos que

havia um espírito de coletivismo: todos compartilhavam da mesma terra, não havia

propriedade privada; até a caça era compartilhada por todos. As pessoas que estavam

inseridas nesta comunidade sempre se preocupavam umas com as outras, em prover as

necessidades uns dos outros. Mas com o passar do tempo, o homem, com suas descobertas

territoriais, acabou tornando inevitável as colonizações e, portanto, o escravismo, por causa

de sua ambição. O escravo servia exclusivamente ao seu senhor, produzia para ele e o seu

viver era em função dele.

O coletivismo dos índios acabou; e o escravismo se transformou numa nova relação:

agora o escravo trabalhava menos para seu senhor, e por seu trabalho conquistava um

pedaço de terra para sua subsistência, ou seja, o servo trabalhava alguns dias da semana

para seu senhor e outros para si. O feudalismo, então, começava a ser implantado e

difundido em todo o território europeu. Esta relação servo-senhor feudal funcionou durante

um certo período na história da humanidade, mas, por causa de uma série de fatores e

acontecimentos, entre eles o aumento populacional, as condições de comércio (surgia a

chance do servo obter capital através de sua produção excessiva), o capitalismo

mercantilista, o feudalismo decaiu; e assim, deu espaço a um novo sistema econômico: o

capitalismo industrial (que teve seu desenvolvimento por culminar durante a revolução

industrial, com o surgimento da classe proletária). Assim, deve-se citar a economia inglesa

como ponto de partida para as teorias marxistas.

Como todo sistema tem seu período de crise, ocasionando uma necessidade de

mudança, Adam Smith (o primeiro a incorporar ao trabalho a idéia de riqueza) desenvolve

o liberalismo econômico.

Do latim liberalis, que significa benfeitor, generoso, tem seu sentido político em

oposição ao absolutismo monárquico. Os seus principais ideais eram: o Estado devia

obedecer ao princípio da separação de poderes (executivo, legislativo e judiciário); o

regime seria representativo e parlamentar; o Estado se submeteria ao direito, que garantiria

ao indivíduo direitos e liberdades inalienáveis, especialmente o direito de propriedades. E

foi isto que fez com que cada sistema fosse modificado.

Sobretudo também deve-se mencionar David Ricardo, que, mais interessado no

estudo da distribuição do que produção das riquezas, estabeleceu, com base em Malthus, a

lei da renda fundiária(agrária), segundo a qual os produtos das terras férteis são produzidos

a custo menor mas vendidos ao mesmo preço dos demais, propiciando a seus proprietários

uma renda fundiária igual à diferença dos custos de produção. A partir da teoria da renda

fundiária, Ricardo elaborou a lei do preço natural dos salários, sempre regulada pelo preço

da alimentação, vestuário e outros itens indispensáveis à manutenção do operário e seus

dependentes.

Pois, como foi dito anteriormente, com a Revolução Industrial surgiu a classe do

proletariado.

A LUTA DE CLASSES

Pretendendo caracterizar não apenas uma visão econômica da história, mas também

uma visão histórica da economia, a teoria marxista também procura explicar a evolução das

relações econômicas nas sociedades humanas ao longo do processo histórico. Haveria,

segundo a concepção marxista, uma permanente dialética das forças entre poderosos e

fracos, opressores e oprimidos, a história da humanidade seria constituída por uma

permanente luta de classes, como deixa bem claro a primeira frase do primeiro capítulo d’O

Manifesto Comunista:

A história de toda sociedade passado é a história da luta de classes.

Classes essas que, para Engels são “os produtos das relações econômicas de sua

época”. Assim apesar das diversidades aparentes, escravidão, servidão e capitalismo seriam

essencialmente etapas sucessivas de um processo único. A base da sociedade é a produção

econômica. Sobre esta base econômica se ergue uma superestrutura, um estado e as idéias

econômicas, sociais, políticas, morais, filosóficas e artísticas. Marx queria a inversão da

pirâmide social, ou seja, pondo no poder a maioria, os proletários, que seria a única força

capaz de destruir a sociedade capitalista e construir uma nova sociedade, socialista.

Para Marx os trabalhadores estariam dominados pela ideologia da classe dominante,

ou seja, as idéias que eles têm do mundo e da sociedade seriam as mesmas idéias que a

burguesia espalha. O capitalismo seria atingido por crises econômicas porque ele se tornou

o impedimento para o desenvolvimento das forças produtivas. Seria um absurdo que a

humanidade inteira se dedica-se a trabalhar e a produzir subordinada a um punhado de

grandes empresários. A economia do futuro que associaria todos os homens e povos do

planeta, só poderia ser uma produção controlada por todos os homens e povos. Para Marx,

quanto mais o mundo se unifica economicamente mais ele necessita de socialismo.

Não basta existir uma crise econômica para que haja uma revolução. O que é

decisivo são as ações das classes sociais que, para Marx e Engels, em todas as sociedades

em que a propriedade é privada existem lutas de classes (senhores x escravos, nobres

feudais x servos, burgueses x proletariados). A luta do proletariado do capitalismo não

deveria se limitar à luta dos sindicatos por melhores salários e condições de vida. Ela

deveria também ser a luta ideológica para que o socialismo fosse conhecido pelos

trabalhadores e assumido como luta política pela tomada do poder. Neste campo, o

proletariado deveria contar com uma arma fundamental, o partido político, o partido

político revolucionário que tivesse uma estrutura democrática e que buscasse educar os

trabalhadores e levá-los a se organizar para tomar o poder por meio de uma revolução

socialista.

Marx tentou demonstrar que no capitalismo sempre haveria injustiça social, e que o

único jeito de uma pessoa ficar rica e ampliar sua fortuna seria explorando os trabalhadores,

ou seja, o capitalismo, de acordo com Marx é selvagem, pois o operário produz mais para o

seu patrão do que o seu próprio custo para a sociedade, e o capitalismo se apresenta

necessariamente como um regime econômico de exploração, sendo a mais-valia a lei

fundamental do sistema.

A força vendida pelo operário ao patrão vai ser utilizada não durante 6 horas, mas

durante 8, 10, 12 ou mais horas. A mais-valia é constituída pela diferença entre o preço

pelo qual o empresário compra a força de trabalho (6 horas) e o preço pelo qual ele vende o

resultado (10 horas por exemplo). Desse modo, quanto menor o preço pago ao operário e

quanto maior a duração da jornada de trabalho, tanto maior o lucro empresarial. No

capitalismo moderno, com a redução progressiva da jornada de trabalho, o lucro

empresarial seria sustentado através do que se denomina mais-valia relativa (em oposição à primeira forma, chamada mais-valia absoluta), que consiste em aumentar a produtividade

do trabalho, através da racionalização e aperfeiçoamento tecnológico, mas ainda assim não

deixa de ser o sistema semi-escravista, pois “o operário cada vez se empobrece mais

quando produz mais riquezas”, o que faz com que ele “se torne uma mercadoria mais vil do

que as mercadorias por ele criadas”. Assim, quanto mais o mundo das coisas aumenta de

valor, mais o mundo dos homens se desvaloriza. Ocorre então a alienação, já que todo

trabalho é alienado, na medida em que se manifesta como produção de um objeto que é

alheio ao sujeito criador. O raciocínio de Marx é muito simples: ao criar algo fora de si, o

operário se nega no objeto criado. É o processo de objetificação. Por isso, o trabalho que é

alienado (porque cria algo alheio ao sujeito criador) permanece alienado até que o valor

nele incorporado pela força de trabalho seja apropriado integralmente pelo trabalhador. Em

outras palavras, a produção representa uma negação, já que o objeto se opõe ao sujeito e o

nega na medida em que o pressupõe e até o define. A apropriação do valor incorporado ao

objeto graças à força de trabalho do sujeito-produtor, promove a negação da negação. Ora,

se a negação é alienação, a negação da negação é a desalienação. Ou seja, a partir do

momento que o sujeito-produtor dá valor ao que produziu, ele já não está mais alienado.

BIBLIOGRAFIA:

• Departamento de Filosofia, Edições didáticas Filosofia 2º ano. Rio de Janeiro, 1998.
• CARREIRO, C.H. Porto. Marx Está Morto ? Rio de Janeiro: EDC. 1980.
• MARX, Karl & ENGELS, Friedrich. Manifesto Comunista. Rio de Janeiro: Garamond.
• 1998.
• ALENCAR, Chico. Rebeldes com Causa. Rio de Janeiro: Garamond. 1998.
• BATALHA, Wilson S. C. O Declínio dos Mitos e suas Origens. São Paulo: LTR. 1995.
• Enciclopédia Mirador vol. 13. São Paulo. 1976
• Enciclopédia Delta-Koogan Houaiss Digital vol.1. São Paulo. 1997.
• Enciclopédia Larousse Cultural vol. 16. São Paulo. 1998.
• Enciclopédia Digital Master. São Paulo: GLLC. 1998.
• Enciclopédia Almanaque Abril – CD-ROM, 1998.
• Apostila de História sobre Comunismo, Socialismo e Anarquismo (a Beatriz não deixou
• a bibliografia da mesma !)
• Jornais: Jornal do Brasil, O Globo e Inverta.